Filosofia y Educación: Gilles Deleuze

 COMENTARIO

por A. de los Santos

Montevideo 2013

 Deleuze es el filósofo del acontecimiento y de la diferencia. En sus publicaciones Diferencia y repetición de 1968 y ¿Qué es la filosofía? de 1991 plantea los problemas centrales de su filosofía: cómo pensamos, cómo pensamos la diferencia y cómo no pensamos la diferencia. El hilo conductor entre ambas publicaciones es pensar la cuestión del pensamiento: ¿qué hacemos cuando pensamos? Para ello, tomamos tres palabras clave en la filosofía deleuziana y el cruce entre los tres conceptos: acontecimiento, multiplicidad y diferencia. Previo al abordaje de estas tres claves digamos que, en un marco deleuziano, no debemos intentar comprender el texto de filosofía sino sintonizar con él, sintonizar con los conceptos introducidos en el texto. Si no comprendemos lo que allí dice, el texto nos hará pensar, en cambio si comprendemos de lleno lo que dice, el texto no nos hace pensar. Dicho esto, para Deleuze el texto debe ser no comprensible para que el pensamiento acontezca.

Resulta interesante comentar estos conceptos deleuzianos y sus posibles implicancias en la realidad educativa actual. Pensar es crear y crear es pensar para Deleuze. A diferencia del arte que crea sensaciones, y de la ciencia que crea funciones, la filosofía crea conceptos. A su vez, los conceptos nos son representaciones sino creaciones, no representan la realidad sino que son la realidad. En este marco, el pensamiento es movimiento. Cuando se llega a una respuesta el movimiento se detiene por los que el movimiento de la filosofía no tiene fin para Deleuze. El concepto debe hacer pensar pero es una idea que es una pregunta, una interrogación, no es una respuesta ya que si lo fuera el pensamiento se detendría.

IDEA DE CREACIÓN

 La idea de creación está ligada a la idea de problema. Para que haya creación las personas tienen que experimentar una situación problemática, el punto de partida del pensamiento es un problema. En la filosofía deleuziana las personas crean cuando tienen un problema, cuando vivencian un problema, por lo cual decimos que las personas piensan a partir de la vivencia de un problema. Aristóteles decía que los humanos pensamos por naturaleza, que pensar no es algo raro, que estamos todo el tiempo pensando. A diferencia de esto, Deleuze piensa que estamos siempre usando la razón pero pensamos cuando tenemos un problema. Al experimentar una situación problemática pensamos en alternativas. Dicho pensamiento es una reacción a un problema. El problema no es algo del nivel de la razón, el problema no es pensamiento, es sensibilidad, es este sentimiento del problema lo que nos pone a pensar, a crear. La idea de que el pensamiento acontece a partir de la vivencia de una situación problemática que se encarna en el sujeto de un modo único, ayuda a pensar el proceso de aprendizaje como un mecanismo único, exclusivo de cada alumno. Este concepto de unicidad nos lleva a reafirmar la necesidad de pensar una educación en la diferencia.

Sin un problema no pensamos, tenemos que tener un problema para pensar pero éste está en el nivel de la sensibilidad  no de la razón. Para Deleuze al sentir y no saber decir se produce una incomodidad que nos pone en alerta, nos provoca una conmoción. Dicha incomodidad es anterior a cualquier racionalidad posible. Por ejemplo, Platón creó el concepto de idea pero Platón creía que las ideas vienen dadas. De este modo Platón es un filósofo porque creó el concepto de idea pero ¿cuál era el problema sensible de Platón que lo llevó a producir el concepto de idea? En Platón el problema central es distinto al problema filosófico y es el problema de los pretendientes a la administración de la ciudad, lo problemático para Platón era saber cuál de los pretendientes a la administración de la ciudad era el correcto. Ese era el problema sensible, era algo que le tocaba en su fuero íntimo, no lo eligió como problema él sino que el problema aconteció en él. En este marco, el trabajo educativo se orienta también a una cierta interpretación de la incomodidad: es necesaria una comprensión de la incomodidad que surge de ese “sentir sin poder decir”, así como también es necesario que el trabajo educativo provea de andamios que permitan construcciones racionales a partir de esas incomodidades. Me surge en este instante el posible vínculo conceptual entre incomodidad e investigación, entre investigación y pensamiento, entre vivencia y filosofía.

Decimos entonces que en la filosofía deleuziana el problema no es una herramienta para pensar. Así, ninguna pedagogía del pensamiento puede imponer problemas que no son problemas, porque el problema es algo que uno siente o no siente, no podemos imponer el problema a los demás: si lo hacemos, alguna actividad racional ocurrirá pero no el pensamiento porque el pensamiento es algo que nos pasa, el pensamiento es un acontecimiento. Dicho acontecimiento es distinto al de Foucault, en Deleuze el acontecimiento no está ligado a la historia de la humanidad sino que está en la de cada persona. Deleuze toma el encuentro entre dos cuerpos (estoico) que produce algo que no es corporal y plantea que el acontecimiento es el resultado del encuentro de esos dos cuerpos y lo conceptualiza con el lenguaje: el “sentido del lenguaje es un acontecimiento”, la producción de sentido es un acontecimiento producto del encuentro de dos cuerpos. Para que se produzca el concepto tiene que haber encuentro entre dos cuerpos, para Deleuze el concepto no es cuerpo pero depende del encuentro de dos cuerpos. Así, un sujeto que aprende con base en un pensamiento que acontece según su historia singular es un aprendiz que construye conocimiento sobre una base cimentada en su propio espíritu racional. De esta manera, el lenguaje tiene un sentido compartido en el encuentro docente-alumno y el proceso de enseñanza-aprendizaje aparece como veraz.

NOCIÓN DE DIFERENCIA

Aunque buscó filósofos que han pensado lo diferente, como Spinoza, Nietzsche o Bergson, cada uno a su manera pensando cosas en relación a la tradición, Deleuze dice que la tradición filosófica no ha podido pensar la diferencia. Sólo lo ha hecho con respecto a la identidad, ha pensado la diferencia en contraposición a la identidad, pero no ha sido capaz de pensar la diferencia por ella misma. Todo el proyecto deleuziano será contruir una filosofía que sea capaz de pensar la diferencia en sí y no a partir de la identidad. Dice Deleuze que pensamos el concepto de diferencia en relación al concepto de identidad, perdiendo así el de diferencia, pensamos lo mismo y no lo diferente.

De esta manera se propone trabajar los diferentes grupos sociales como diferentes. Decir que los diferentes grupos deben tener la misma escuela es negarles la posibilidad de que tengan una buena educación ya que la política de la afirmación (igualdad de derechos) niega la diferencia, cuando decimos que todos deben ir a la misma escuela, negamos que son distintos. La filosofía de la diferencia pone en evidencia que en nombre de la afirmación democrática ponemos en riesgo la negación de la igualdad, es un discurso políticamente correcto e inclusor pero no garantiza la educación de los diferentes grupos, se garantiza el acceso de los diferentes pero no se garantiza el aprendizaje, se hace inclusión de derecho pero no de hecho.

La acción de aprender:

EL NO CONTROL SOBRE EL APRENDIZAJE

En el acto de enseñar y aprender los aprendices se encuentran con los signos. Allí el profesor controla los signos que emite pero no tiene total control, no puede garantizar que quien recibe los signos los recibe de la misma manera que el otro que está al lado, ni que todos los aprendices hagan con los signos lo que el profesor quiere que hagan. El aprendizaje es un encuentro con los signos, nada garantiza que los alumnos están aprendiendo lo que el profesor les está enseñando, por lo cual no hay control posible sobre el aprendizaje. Así, la filosofía deleuziana desafía la utopía de control de los aprendizajes a través del examen de la modernidad, dice que nosotros pensamos que controlamos pero muestra la imposibilidad de ese control. Esta idea está íntimamente ligada a la de diferencia ya que pone en evidencia el hecho de que la enseñanza, el curriculum, están siempre pensados con base en la igualdad de los sujetos que aprenden y no en sus diferencias. Deleuze hace hincapie en que por más que nos afanemos en controlar qué se aprende y qué no, siempre hay fugas, otras maneras de hacer. Cuanto más desarrollamos tecnologías de examen más desarrollan los estudiantes tecnologías de copia. Deleuze dice que esto es creación por lo cual es también pensamiento. En la filosofía deleuziana el docente es un “intercesor”, alguien/algo que intercede, que promociona aprendizajes significativos. De ahí Deleuze afirma en “Deleuze, una filosofía del acontecimiento”  que la filosofía es la teoría de las multiplicidades y agrega que la multiplicidad del mundo no puede ser reducida a una unidad ya que el mundo es múltiple, está lleno de multiplicidades. Esto se agrega a la “filosofía maquínica de la multiplicidad” introducido en “Mil mesetas”, donde toma el concepto de Guattari de pensamiento como máquina, en oposición al pensamiento como estructura.

LA IMAGEN DEL PENSAMIENTO

Siempre pensamos a partir de una imagen del pensamiento, no podemos pensar en forma vírgen. La cuestión en filosofía es pensar fuera de la imagen del pensamiento, de modo que ser deleuziano es no seguir lo que dice Deleuze, no hacer del marco teórico un elemento de reproducción. Para Deleuze la filosofía no es diálogo, no es reflexión: el diálogo es una herramienta. La filosofía no es comunicación, la filosofía es la creación de concpetos utilizando como herramientas el diálogo, la reflexión y la comunicación. En este marco, la creación de los conceptos se puede hacer de muchas maneras de modo que los conceptos no se producen en un vacío sino en un plano de inmanencia, lo cual lleva a la idea de que el pensamiento está en directa relación con el caos. En este sentido Deleuze dice que vivimos en un mundo de opiniones, pero como cuando tenemos opiniones no tenemos dudas, no pensamos. Pensar es ponerse en contra de las opiniones de modo que no nos queda otra que tener relaciones peligrosas con el caos y la no razón, por ende, con la locura.

Pero volvamos a la idea de plano de inmanencia como imagen del pensamiento. Dentro de la filosofía deleuziana, y haciendo un desplazamiento conceptual al campo de la filosofía de la educación, podemos decir que la educación es un plano de inmanencia porque es un plano problemático. Así, la escuela puede ser planteada para nosotros como un campo problemático.

La idea de plano de inmanencia deleuziana aplicada al campo de la educación es en sí misma una idea problematizadora de la discusión educativa. La idea de control de la modernidad, introyectada en la racionalidad de los docentes y también de los alumnos, comienza a desarticularse en un marco deleuziano y al provocar incomodidad necesariamente produce pensamiento, genera filosofía, agencia un ámbito de discusión a favor de la problematización de la cuestión educativa en general.

MODELO DE RIZOMA

Aparece de esta manera el modelo de “rizoma”, el cual nos lleva directamente a la multiplicidad ya que se opone al modelo de árbol (jerárquico). Para ilustrar el concepto de rizoma podemos citar la modalidad de lectura de “Mil mesetas”, un libro que se puede leer de muchas maneras, que no sigue la jerarquía introducción-desarrollo-final. Haciendo otro desplazamiento de este concepto de rizoma para una problemática educativa, por ejemplo el curriculum secuencial que sigue un modelo de árbol podría ser pensado en forma de rizoma ya que los aprendizajes pueden ocurir antes o después, en diferente tiempo; la multiplicidad de aprendizajes que acontecen en el aula es evidente en el marco deleuziano, hay muchas cosas distintas pasando al mismo tiempo. De esta misma manera, podemos pensar la construcción de conocimiento por parte de los aprendices de un modo multifacético, desprendido de una cronología y de una división curricular por contenidos.

PAR MAYOR-MENOR

Por último, digamos que Deleuze trabajó con Guattari el par mayor-menor en la construcción de la filosofía de la diferencia. Este concepto podría desplazarse también a la educación ya que es posible una educación menor –en oposición a la educación mayor, hegemónica, distibuída por el Ministerio de Educación en todo el país- y que puede ser trabajada por cada docente en su lugar. En un marco educativo así, la dimensión del cuidado de sí y del otro y la construcción de conocimiento conjunta entre el docente y el aprendiz adquiere un contexto favorable a la atención de la minucia que acontece en el encuentro. Utilizando un diccionario deleuziano, me refiero a que la atención a las incomodidades mutuas entre docente y alumno encuentran su posibilidad ya que están alejadas del maremar de los contenidos curriculares de la educación mayor y de los controles impuestos por el sistema. Habrá que analizar, y eso puede ser tema de un futuro trabajo de investigación, la relación cuidado de sí-cuidado del otro-educación menor, en un contexto deleuziano, es decir, fuera de lo que dice Deleuze.-

BIBLIOGRAFÍA

DELEUZE, Gilles. Différence et répetition. Paris: PUF, 1994 (1968).

_____.  Proust et les signes. Paris: PUF, 2007 (1964).

_____. La logique du sens. Paris : Les Éditions de Minuit, 1969.

DELEUZE, Gilles ; GUATTARI, Felix. Mille Plateaux. Paris : Les Éditions de Minuit, 2001 (1980).

_____Qu’est-ce que la Philosophie ? Paris : Les Éditions de Minuit, 1991.

DELEUZE, Gilles ; PARNET, Claire. L´abécédaire de Gilles Deleuze. Paris : Montparnasse, 1997 (video).

FOUCAULT, Michel, Dits et écrits. 1954-1988, vol. IV: 1980-1988, Paris: Gallimard, 1994.

_____. L’Herméneutique du Sujet. París : Gallimard. 2001 (1981-2).

_____. Le gouvernement de soi et des autres. Paris: Gallimard, 2008 (1982-3).

_____. Le courage de la vérité. Paris: Gallimard, 2009 (1983-4).
RANCIÉRE, Jacques. Le maître ignorant. Paris: Fayard, 2006 (1987).

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By adrianadelossantos

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